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【转载】叶曼先生讲金刚经(4)(5)  

2017-12-14 07:32:01|  分类: 佛教方面 |  标签: |举报 |字号 订阅

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叶曼先生讲金刚经(4)(5) - 季老頭 - 季也亲的博客

 

叶曼先生讲金刚经(4

        (正文)第二品:善现启请分

       时长老须菩提在大众中,即从座起。偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言,希有,世尊。如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊,善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?佛言,善哉,善哉。须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,汝今谛听,当为汝说。善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。唯然,世尊,愿乐欲闻。

       时长老须菩提,凡是称为长老,要年长德长功夫长见地长,才可以称为长老,这是对于出家人大弟子的尊称。须菩提这个名字的意义就叫空生,又叫善现,又叫善吉。

      为什么有这三个意义呢?他刚刚出生的时候家里很有钱,突然间全家里的财宝库里存的家里摆的都不见了,所以他的父母觉得好奇怪啊,怎么你出生这些财宝都不见了,等他生下来七天这些财宝又现出来了,他父母认为太不可想像了。找个人给算算命吧,他们是看相。圣者到他家看相,说你不要忧虑,你的儿子不得了,非常吉祥,将来有大成就,所以给他取个名字叫善吉,所以空生、善现、善吉都是因为须菩提出生以后在他家里所发现的事情。

       须菩提在佛的十大弟子中间解空第一,最了解空的性。释迦牟尼去怊利天给他母亲说法的时候,他的弟子们都非常想念他。后来释迦牟尼回到世界来,有神通的人知道他要回来赶紧去迎接他。在释迦牟尼的女弟子中有一位叫莲花色比丘尼。莲花色比丘尼这辈子非常的悲惨,第一次结婚以后发现他的丈夫与她的母亲发生关系,所她离了婚。第二次结婚她发现他的丈夫与她的女儿发生关系,在这两个打击之下她出家了。她长得非常漂亮,修行非常的精进,所以她有神通,她在定中知道释迦牟尼要回来了。她要成为第一个迎接释迦牟尼的人,所以她赶去了,果然她第一。她跟释迦牟尼说我是头一个迎接你的,释迦牟尼说你不是第一个,须菩提是第一个来接我的。她说须菩提根本没有动啊,释迦牟尼说须菩提他在洞中打坐的时候已经在定中来接我了,第一个接我的是须菩提,不是你。莲花色尼她的劫数也很悲哀,也是受伤而死的。

       我们知道须菩提意思就是全空之性,才真是菩萨。他因为能够了解空性,能够生出万法,才叫空生,空性因为随缘映现叫善现,因为空性又利人又利已,叫善吉。须菩提代表空性的道理。佛说般若说了二十二年,说的就是一个空字,这个空字就是实相,实相无相的空。因为实相无相空,于是我们无所得空,因为无所得空,所以我们修也无所得修,因为修无所得修,所以我们得的果也无所得果。诸位能知道这个,就了解心经所说的“以无所得故”,所以才得阿耨多罗三三菩提。我们能够知道这个的话,于是你就知道空这个含义有多广,以后好多好多都是来讲空性的。

       这时候须菩提在大众中即从座起偏袒右肩,右膝着地而合掌恭敬而白佛言,般若经的第九会讲的,这个金刚般若波罗密经是佛讲的大般若经的纲领。大纲都在这里头。现在要讲这个大纲,必须有一个人来启请。有资格启请的就是解空第一的须菩提,所以他从座位上站起来了。偏袒右肩,普通时候穿僧衣都罩得很好的。但是当我们要恭敬的时候把这个右肩露出来,因为穿着衣服不可能做事情。我们表示有事弟子服其劳,把右肩袒出来,我要替老师做事了,因为我们拿右手做事。

       右膝着地,这个右在印度关系非常之大。在印度从前没有筷子吃饭,厕所也没有手纸。右手抓饭吃抟食,一直到现在好多阿拉伯国家还是这样连菜带饭抟成一团来吃饭,左手是为上厕所用的,可以洗干净代替手纸用。所以人绝不可以拿左手给人,做什么事右手为上,左手是贱的。但是我们中国左首为上,所以观世音应该是在释迦牟尼的右首。我们尚左,所以我们把观世音菩萨到中国来移到左边,因为一个尚左一个尚右的原则。

       一个腿跪下叫胡跪,中国的跪是两条腿一起跪,三拜九叩首。当英国女王授Sir的时候,也是胡跪。外国凡是外国的都称为胡,胡吵,胡闹,胡说八道,外国人的都是不太好的,野蛮的。

       右膝着地而白佛言“希有,世尊”。世尊是世间的至尊,不但是娑婆世界的尊,是三界之尊,欲界色界无色界都是至尊的。这个希有,是三千大千世界这个地方上非常希有,只有我们娑婆世界才有世尊,时间上只有佛出世的时候才有,时间希有。德非常希有,哪有一个人像释迦牟尼这样福慧殊胜的。我们看看其他的教主尽管他们的慧还不错,但是福都很薄。像耶酥基督,多可怜传法不到多久就被人钉上了十字架,其后他的弟子上十字架的、被烧的、被狮子吃掉的不知多少。

       但是在佛法里释迦牟尼舍弃了王位舍弃了一切,追随他的人有这么多,他的福报好大啊。他走到什么地方人家都给他安排很好的住处,不但他住得很好,而且他的弟子们永远围绕他,一直到他死福报都是很高的。所以他的福,更不用说他的慧了。世间很难有个教主有这样的福报的。

       同时事情很希有,他所讲的法,所用的善巧方便,把度人的整个经过这件事情不但当时的人受惠,连我们后来的人也蒙受佛恩,所以在事情方面他很希有。我们也很希有,我们能听这个经,而且我们能够信解受持,不但相信它而且能够了解它同时还能接受它并且能够执持它不放开它,所以我们也很希有。我们之所以希有,因为希有的世尊给我们说希有的大法,才能让我们信解受持,所以世尊真是世间第一希有。

       然后他说“如来善护念诸菩萨善护嘱诸菩萨”。如来,如者,是真性的体,来者是真性的起用。我们在佛法里很少说到真,佛不得已说真的时候,为了对假对幻说真,其实是真妄同二妄,两个都是妄的。因为有真就有妄,就有对待了。佛法是不二的法门,非对待的法门,只能用如字来代替,如佛如众生。佛和众生一如,如什么呢?如那个性。佛有的我们也有,所以佛如。众生一如,所以佛跟众生一样的。而不谈真啊幻啊这些东西,不这么称。这个真如之性拿它的光明照十方,真如之性的慧可以通三世,过去是如此,佛的时候如此,我们现在,我们以后未来也是如此。通三世而全没有阻碍,同时它能够变现为一切众生。如来有多少如来我们不知道,我们也认不出来也不知道,它变现一切众生而无所不可。凡是他想做的都做到,真正能够自如,所以我们称之为如。来呢,是应现而来的。这个法身人人具足,但是法身我们看不到,只有它应现,有报身应现到这个世界来,那么我们所以称之为如来。所以如代表真性的本体,来代表真性的起用。

       善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。护念,保护时时的念我们,这叫护念。人人都可以护念,好比父母对于儿女就是护念。世尊和三世一切诸佛对于我们非常的护念,真跟慈母对儿女一样的。不但护念还得是善护念,这个善字非常要紧,父母爱儿女未必是善护念。你要是溺爱和姑息就不是善护念。只有真正你能够教人不起妄念,教人行正法,这才是真正的护念,而且是善护念。

       善咐嘱诸菩萨,叮咛嘱咐,还有把一个东西托付一个人也是咐嘱,时时刻刻念我们教我们,让我们不要染著不要执著,必须记住前念刚刚执著了后念赶紧觉悟。佛所说的法四十九年,主要是叮咛嘱咐,时时刻刻提醒我们觉而不是叨叨唠唠,像我们的父母、祖父母有的时候都不知道在说些什么。佛的咐嘱佛的都是有意义的话,一个字一句话都是含义很深的,能够这样这叫善咐嘱。

       如来啊你不但善护念诸菩萨,护念属于心,咐嘱属于口,释迦牟尼不必等着人家问才开口,他时时刻刻已经在护念已经在咐嘱了。当他着衣持钵乞食然后洗足已收衣钵敷座而坐,就在这些行为中间已经善护念善咐嘱,他是以身教,不只是以言教,他以身教与言教关系太大了,所以我们说真正出家人为什么要四大威仪?四大威仪也就是身教。

        他说“世尊善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降伏其心?他说这些善男子善女人而别于一般男子一般女人,这都是有善根的人,称他为善男子善女人,无上正等正觉。正觉跟凡夫的不觉有分别,跟外道的邪觉有分别,同时正觉跟二乘的只知道空和自度也有分别,真正的正觉只有发大菩提心才慢慢能做到。因为二乘的人只见到空,没有见到不空,所以他只知道自度不能度人。所以我们见到空又能够见到不空,同时不只自度而且度人才叫发菩提心。那么能够拿平等慈心来度人再利他,正等是遍满一切,没有偏心。只要你要求佛法,无论你是我的亲人或者你是我的冤家,只要你有这个心他一定平等的,就叫正等的来度他。自觉又觉他这才叫菩萨,唯有等觉行圆满了这才能称为佛,所以菩萨可以到正等而不能称正觉,只有佛可以称为正觉。

       他说善男子善女人已经发了阿耨多罗三三菩提心,应云何住云何降伏其心。唐朝的本子有云何应住,如何降伏其心。凡是菩萨都要发菩提心,不发这个心,不能行菩萨道。我们说要先发心,不发心的话,你不能像佛那样随缘安住,佛是语静动默中间永远安住。我们不成,我们盘起腿来打坐可能还不是完全安住其心,但是这时候还是妄念分飞,不是掉举就是昏沉,只有真正的佛他可以随时安住。所以必须先要问我们如何先住这个心,让这个心住于一处很不容易办到。所以佛说至心一处无事不办,要修行吗?很简单,只要把这个心住于一处,没有事情办不通的。问题就是说我们没有办法安住,于是就问如何降伏其心,把这个心降伏了就可以住了。

       第二个问如何降伏其心,我们知道初发心已经很不容易了,发心不是一件容易的事情啊。发心很难啊,发心难,住心更难,不退转更难。跟我一起学佛的人,剩下没有几个了。所以说学佛而不能退转,是很难的。刚刚学佛的人我总是劝他们不要太猛,其进锐也其退速,凡是进得非常锐的,退得也非常快。所以我们细水长流,不要把精力一股冲过去,冲过去发现我怎么还没有啊,于是就退转了。所以我们要真正知道如何安住这个真心的话。懂得安心住心,懂得怎么降伏这个心,这里头很好玩,于是你大概不会退转了。

        所以善财童子的五十三参,去参见五十三位大菩萨大善知识,顶礼起来头一句话就说我已经发了大菩提心,但是我不知道如何行菩萨行。于是请五十三位善知识告诉他如何行菩萨行而得到这种果,要修菩萨行必须先发大心才能修菩萨道,而且发了心必须行大行,要是不修行的话,也不成。

       但是真正的修行最要紧的下手处,先管这块儿,如何降服其心,这个是非常要紧。心都不能降服,其他一切都没有用处。降伏其心,心能安住其他一切都好办了。于是释迦牟尼听须菩提这么一问非常的高兴,佛言善哉善哉,如汝所说。好极了,好极了,这两个问题都非常好,他捧佛捧得也很好。世尊实在是知道,须菩提知道佛没有放光没有动地只是穿衣吃饭敷座而坐的时候,佛要说话,他在这个时候引起佛来说话。佛说善哉善哉,知道我在平常的穿衣吃饭中间预备来说法,说的法就是日常的穿衣吃饭,最平常的事情中间。能够这样的话,能够代表大众来启问,实在是善哉善哉。

 

 叶曼先生讲金刚经(4)(5) - 季老頭 - 季也亲的博客

叶曼先生讲金刚经(5

       第三品:大乘正宗分

       佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。所以有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想,非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无数无量无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨。

       于是释迦牟尼说,汝今谛听,当为汝说。你要好好的听啊,要仔仔细细的听哦,谛就是真实而且正确,我们听佛法头一样是不可以贡高我慢。任何人说什么东西,我们不要说你这是老生常谈,没什么可听的,这就是贡高我慢。常常连个三岁小孩的话都可以给我们提醒指示,看我们怎么接受而已。但是不贡高我慢,也不可以自卑自下。这个佛法这么深 ,我是劣根,我没什么学问,也没懂什么佛法,这个不可以听,听了以后听不下去。所以我们既不可骄傲也不可自卑,这才能真实而正确的听取,否则我们不可能谛听。“应如是住如是降伏其心” 。你应该就是这么住,就这么在日常衣食之间时时刻刻返照,就跟我刚才穿衣吃饭收衣钵洗足就这些事情,任何举动任何的行为都在动中,可是他的心都在住,他这是不住而住。这一个不住而住,就是世尊的不住相而住。我不说现在我是佛了,我一定要作佛相。我常常劝修行的人不要一脸的佛相一身的佛气,这一些都是住相了。就是平平常常的,不要弄得像某些基督教的人,你一看穿的衣服和梳的头就知道是教会里的,不要这样,这都是住相。觉得非是这样才是虔诚的弟子,不必的。佛不住相而住,我们凡夫要不住相就住于非法相。好了,我一切都看空了,我现在不住相了,于是住在非法相。一切都不要,一切都不取,觉得这一切都是污秽的,都是瓦砾。于是住在非法相,不论住相执幻有以为有,这是住相,或者把幻有都打破,一切都是非相,不管住相住非相都是住相,一住就错了,一住就执著了。所以释迦牟尼说众生皆有佛性,只因妄想执著。著相住相是个大执著,因为什么呢?我们常常想要修行,但是没有办法啊,外境诱惑我啊,我这么多事情要做啊。所以我要修行啊,我一定要把这个外境全隔绝。我们总以为外境妨碍我们的心,同时以为什么事情都不要做,以为一做事就把佛理妨碍了,事实上我们就这么样整天的逃避。于是把事情全都不做,为的是把佛理永远记住,那么我们一切行都不要行,为的是我们一切都住在佛的性相上。这么样做的话,我们不知道实际这个景碍得了我们的心吗?没有啊,是我们心碍景。我们因为觉得这个景很好,我们起心动念哪,这样是理碍事,我们佛理没有明白透彻,于是我们觉得做事到处都是障碍。事实上我们要知道心空景就空了,真正心空的话我们可以视而不见,听而不闻,食而不知其味。

       所以中间程頣和程浩两个兄弟他们有段故事,他们两个人到了一个宴会上,有很多女孩子唱歌跳舞。小程啊,眼观鼻鼻观心,连头都不敢抬。哥哥随缘,高高兴兴地。 有人就说,唉呀,小程真有定力啊。他们说你错了,大程目中有伎,心中无伎,小程目中无伎,心中有伎。所以说我们是要心碍景还是景碍心啊,这一个心空景就空了。问题是亡景很容易,把景去掉容易,我们眼不见耳不听景就没有了,亡了这个心好难啊。所以我们要练心。

       马祖的老师去见马祖在他旁边磨砖,马祖很难受,说你在干什么?他说我在磨砖作镜啊。你在干什么?我在打坐作佛。他说你磨砖怎么能做镜,那么你打坐如何能做佛。我问你一个车不走是打牛还是打车啊。我学佛不成,现在拼命打这个车,事实上我们应该打不走的牛,这个牛就是我们的心,所以佛教里有个牧牛图。这个牛跟心一样的,我们怎么先控制它,然后才能够自由自在。所以我们能够这样子的话,我们不是除景,我们先要除心。专门除景的话结果是无事找事,跟我们打坐这个妄想真糟糕,去妄想去妄想,旧妄想没去新妄想来了,因为去妄想本身就是个大妄想。

       我们知道万法惟心,这个心既然无所得,那么就是究竟。我想了半天,这个想的在哪儿,我的心在哪儿。所以禅宗二祖去见达摩,说我心不得安。达摩说你把心来我给你安,他半天说我觅心了不可得。达摩说吾为汝安心竟。觅心了不可得就是住了。这个真正究竟住,何必还要求解脱何必要除景呢?见了自性就没有妄念,你没有妄念就是降伏其心。

       释迦牟尼告诉须菩提“如是住如是降伏其心。唯然世尊愿乐欲闻,”这是须菩提说的惟诺其言。愿乐欲闻,愿是我们愿望一件事情,乐是我们很好乐这件事情,欲是我们希望希求这件事情。我们只是愿而不乐的话,对于这件事情所要求得并不切,我们乐而不欲的不会有真正恳切希求的心。所以这个愿乐欲闻,三层层层来推进,我们只是愿望或我很愿意常常有点勉强。一定是我们勉而学的东西不如好而学的,而好而学的更要紧的是还觉得迫切需要,觉得这件事情对于我们关系很重要,这才是真正的欲,才能够专心致志的听,然后听进去是非常的切,恳切。我们急迫相要求什么东西的时候,才能要欲,否则不会这么急迫。

       于是佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。于是佛告诉须菩提,菩萨摩诃萨是大菩萨或很多的菩萨。我们上求佛法下度众生这叫菩萨。我们上求佛法,这个上求实在无所求,我们下化众生,度化众生,众生无可度者,没有度众生。能够这样子的话,上求而知道无所求,下化而知道无所化,这样才可以称为大菩萨,才可以称为菩萨摩菩萨。应如是降服其心。他本来是问云何应住云何降伏其心。释迦牟尼把这个两问题后问的先答,应该如是降伏其心,先说降伏其心。因为发心都是发初心。这个发初心想要学佛的,想要懂得佛法,这都是发心。但是发心以后我们妄念习气根子非常之深,根这么深,哪里找真心去住啊。哪个是真心哪个是妄心还没分别出来呢。即使我们知道真心了妄心了,我们妄心都去掉不了连降伏都没降伏,我们知道把哪个心安住呢。所以安住在其次,必须先下手来降伏其心。但求息妄,莫更觅真。头一步先把妄想息掉了,把妄想息掉了不必找真心,真心自然就出来了。这也就是楞严经说的所谓狂心顿歇,歇即菩提。我们这个心狂乱,永远在那儿乱走,我们自己不知道,我们这个狂心一摆下来,歇即菩提。所以我们只求息妄,何必再找真呢。妄息掉了真心就现出来了,为什么呢?因为真妄同源,不是说妄有个魔鬼支使它,真是佛菩萨的。妄从哪来的,妄也是从真来的。我讲十二因缘的时候,很多人问无明哪里来的,无明也是从明出来的,因为明不明了才叫无明。在佛法里真妄同二妄,只要把这个妄念停下来息下来,于是真就出来了。所以有个诗嘛,我自己“不是有心息妄想,只觉无事可思量。”我这个心没有妄念,既然无妄念,何必息妄呢。所以真妄是同源的,哪个出来的,都是八识田里出来的,都是从种子识出来的,把种子识的性相拿来误用了。把这个性分相分拿来执以为我,有分别意识,于是有了第六识,把这个第八识的妄念以为我,这就是第七识(莫那识)。修行要从这个识上下功夫,这个第七识坚固得不得了。我们把它打破了,当这个第七意识一破,分别意识没有了,因为我知道我跟众生一切平等,我与万物为一体,我找不到了,我归于一真法界归于性海,没有一样东西不知道的,得到平等智。当众我人相都平等的话,上哪儿分别。连人我都没有了,我没有分别心了,把第六识转为上观察智,七识六识一转,分别心一转,于是前五识成成所作智,所有的神通都有了。然后第八识转为大圆镜智,这叫转识成智,转八识成四智。所以一定要把我识先转,去了我执再去法执,法执一去然后第六识转了,平等性智 ,妙观察智。所以说六七因上转,五八果中圆。不是说另外有一个东西,真性和妄念也是同源的。能够知道这个,我们知道妄心一分一分的除,真心就一分一分的显。所以说但求息妄,莫更觅真。只要真心一点一点的显,这个妄念全干净没有了,这个分别心爱憎心这种情全都空掉了,不必说住不住了。那时候住而不住,不住而住。这就是华严经上说的四十二品无明破一品无明现一分法身,把四十二品无明去掉了,这个法身分分显出来了。能够知道这样的话,我们必须要降伏,释迦牟尼说四十九年的法都是告诉我们如何降伏其心。没有一个法不是降伏其心,你说净土宗也好,密宗也好,禅宗也好,都是教我们降伏其心。我们念佛拿佛号代替妄念,拿佛号来降伏这个心,密宗心口意又是持咒又是手印又是观想,也是降伏其心,禅宗不可以用意识和分别心参,为什么不能用意识,不可用分别心,抱着这个句子,降伏其心。各宗各派,数息法,告诉我们的都是法门。佛说法都是方法啊,不是装门面,为的是将来你们有经书。从这个法门进去,我们就可以降伏其心。于是所有一切众生之类,若卵生若胎生若湿生若化生,若有色若无色,若有想若无想若非有想非无想,实无众生得灭度者。所有的一切众生,这一个佛给它分类,若卵生,鸡啊鱼啊鸟啊都是卵生,胎生,我们都是胎生,人哪牛啊,若湿生,蚊啊。若化生,色界无色界的人没有肉体的,包括小乘的人在内。天人这都是化生,色界和无色界都不在受胎,一步一步往上走,都是化生,这已经包括了十法界。再提出若有想若无想,三界中间除了欲界以外,还有色界,不再父精母血受胎两个人眼睛一交就可以受胎,只有色而无身。到了无色界,除了空无边处定事无边处定,四禅八定的最高境界的时候,我把这一些都令入无余涅槃而灭度之。这一些列举就知道众生虽然千差万别,数都数不过来,举例都举不出来。但是这一些众生离不开三样东西,欲、色、识。我们想要怎么样这是欲,执著有这么个东西是色,我认为这是识。所以在非想非非想定,释迦牟尼没有到大雪山自己修行之前,把印度所有的大善知识都参访了,最后是非想非非想定的圣人,跟他学了一段时间释迦牟尼知道不是究竟,知非便舍。连这个都不要了,然后自己去找出路。所以说这一些都是离不开识色欲三件事情。所以成众生也都是这么样。我们没有欲,不能成为我们,没有地水火风不能成为我们,我们没有这个识受薰持种根深器,去后来先作主公的第八识,没有识不能成为我们。我们受胎时识先进去,我们死的时候它最后出来。但是识没有我们这个色身肉身也不能成为众生。所以众生都是在这儿里面。因为这样子的话我们非得断色欲,不取色相,转识成智。这三样事情做不到,成佛无望。这三件事情要很注意。所谓业不重不生娑婆,爱不断不生净土。想要生净土非得把情欲断了,情欲不断色相不能去除,这个色壳子免不了。所以密宗的第三关要把这个色壳子去掉,很难很难。很要紧的是识念,转识成智,不是去掉只是转,但转其名不转其实,只是把八识变成四智,名字都转了,事实没有转。能够这样的话,妄全都干净了,于是我们这个情也空了,这个情一空以后业识都转了,这样的话生灭心就灭了,生灭心真正灭了,就连我们说话都是在生灭心中转,这个生灭心就是轮回,这个生灭心灭了就出了生死海,我们才能证入不生不灭的圆明性海,才能到那个里面去,这个叫进入无余涅槃,这个叫灭度。所谓灭度,所谓涅槃有两个,一个有余,一个无余,有余涅槃就是说见惑思惑都断了,但是根本无明没有断。所谓子(不详)已断但根本 的东西没有断,还存在果报没有断,好比说现在我见思两惑都断了,一切都是幻有,随缘消旧业,再不造新殃。不再生出新的,随缘还要了旧业,这个果报还没有断。这是有余的。真正的无余涅槃,转识成智以后业识都空了,业报也没有了,这样的话才真正证入无余涅槃。入是证入,真正正入什么都没有了,业报都没有了,不但不受后有,连业报都没有了,这样的话达到了最究竟的觉悟的果位。我们学佛的真正的目的是走入无余涅槃,就叫灭度。所谓生灭灭已寂灭现前,度就是度过分段生死和变异生死。变异生死也没有了。今天变一点儿明天变一点儿,到了色界到了无色界从这个罗汉初果二果三果四果到阿罗汉,连这一些也都没有了。这一些真度过生死海了。生灭灭了度过生死海,这叫灭度。既不住生死也不住涅槃。也就张秀才说的生死涅槃等空花。到了这一步不但没有生死也没有涅槃。看起来在觉悟成就的人看来都是空花,眼睛冒的金花,上哪儿去找它,都没有。这真正叫无余涅槃。

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